DÉFINITION
Les trois attributs « omni » de Dieu signifient qu’il est tout-puissant, qu’il connaît toutes choses et qu’il est présent en tout lieu. Chacun de ces attributs implique les deux autres et chacun d’eux donne une perspective sur la souveraineté universelle du vrai Dieu.
RÉSUMÉ
L’omnipotence signifie que Dieu a un contrôle absolu sur lui-même et sur sa création. L’omniscience signifie qu’il est celui qui détermine ce qui est vrai et ce qui est faux, de sorte que ses pensées sont toujours vraies. L’omniprésence signifie que Dieu est lui-même présent partout, étant donné que sa puissance et sa connaissance s’étendent dans tous les recoins de sa création. Ensemble, ces trois attributs définissent la souveraineté de Dieu et ils permettent une riche compréhension de la création, de la providence et du salut.
Le préfixe omni signifie « tout », de sorte que les trois attributs divins peuvent être paraphrasés en disant que Dieu est « tout-puissant, qu’il connaît toutes choses et qu’il est présent en tout lieu ». Examinons-les un à un.
L’omnipotence
Les Écritures affirment la toute-puissance de Dieu en disant qu’il fait tout ce qu’il lui plaît (Ps 115.3 ; voir És 55.11 et Jé 32.17). Rien n’est trop difficile pour lui (Ge 18.14). Sa parole n’est jamais dépourvue de puissance, de sorte que lorsqu’il parle, toute la création lui obéit (És 55.11). Bien sûr, les créatures lui désobéissent tout de même : c’est la nature du péché. Toutefois, Dieu a le contrôle, même sur le péché (Ps 105.24,25 ; Ge 45.5-8 ; Ex 4.21 ; Ro 9.18 ; Ac 2.23 ; 4.28). Il permet des actes de désobéissance pour accomplir ses desseins. Ainsi, sa parole l’emporte immanquablement et nous pouvons avoir la certitude que ses prophéties s’accomplissent toujours (De 18.21,22).
Souvent, nous déduisons de ces passages que Dieu « peut tout faire ». Mais cela ne reflète pas tout à fait le fond de l’enseignement biblique. Il y a des choses que Dieu ne peut pas faire. Il ne peut ni mentir (Tit 1.2 ; voir No 23.19) ni accomplir une quelconque action immorale. Puisque Dieu est parfaitement saint et bon, il ne peut faire aucun mal. De plus, puisqu’il est la vérité parfaite, il ne peut pas faire des choses logiquement contradictoires, comme des carrés ronds. Sa vérité est une parfaite cohérence entre la pensée et l’action. Dieu ne peut pas non plus faire des choses qui ne correspondent pas à sa nature de Dieu, comme acheter des chaussures ou fêter son anniversaire.
Alors, comment définir plus exactement l’omnipotence de Dieu ?
Je pense que la définition la plus juste de la toute-puissance de Dieu est la suivante : il a un contrôle entier et absolu sur tout.
Cela inclut les plus petits détails du monde naturel, comme la chute d’un oiseau ou le nombre de cheveux qui poussent sur notre tête (Mt 6.26-30 ; 10.29,30). Même les événements que nous pensons aléatoires ou que nous attribuons au hasard, sont en réalité l’œuvre de Dieu (Pr 16.33). Cela comprend non seulement les petites choses, mais aussi les grandes choses (qui, après tout, sont des accumulations de petites choses). Il détermine quelles nations habiteront sur quel territoire (Ac 17.26). Il décide quel roi doit régner, mais aussi quand et où (És 44.28). Il décide si les plans d’un souverain se réaliseront ou non (Ps 33.10,11). Et un jour, il a décidé que des méchants ôteraient la vie à son Fils bien-aimé, afin que les pécheurs que nous sommes puissions vivre (Ac 2.23,24).
Dieu dirige non seulement les grands événements de l’histoire de l’humanité, mais aussi la vie des individus. Il nous tisse dans le ventre de notre mère (Ps 139.13‑16). Il décide si nous allons voyager ou rester à la maison (Ja 4.13-17). Il contrôle même les décisions des gens mauvais, comme nous l’avons vu plus haut. Il exerce aussi son pouvoir pour sauver les pécheurs, pour apporter le pardon et une vie nouvelle (Ép 2.8-10). Nous devons notre salut uniquement à l’œuvre de la puissance de Dieu et en aucun cas à nos propres œuvres. Nous croyons en Christ parce qu’il nous a choisis pour la vie éternelle (Ac 13.48) et parce qu’il a ouvert notre cœur à la foi (Ac 16.14,15 ; voir Jn 6.44,65 ; Ph 1.29). Son pouvoir est donc universel : il contrôle tout dans l’univers (La 3.37,38 ; Ro 8.28 ; Ép 1.11 ; Ro 11.33-36).
L’omniscience
Examinons maintenant l’omniscience de Dieu. La puissance de Dieu n’est pas une puissance aveugle. Tout ce que Dieu fait a un objectif réfléchi, un but précis. Et si, comme nous l’avons vu, la puissance de Dieu est universelle, alors sa connaissance l’est aussi. Puisqu’il connaît ses propres intentions, Dieu sait tout de lui-même, de sa création et de l’histoire. Les Écritures font souvent référence à l’universalité de la connaissance de Dieu (Ps 147.5 ; Jn 21.17 ; Hé 4.12,13 ; 1 Jn 3.20). Elles mentionnent aussi que Dieu connaît en détail les événements qui surviennent sur terre, même ceux qui ne sont pas encore arrivés (1 S 10.2 ; 1 R 13.1-4 ; 2 R 8.12 ; Ps 139.4 ; Ac 2.23 ; 4.27,28).
Certains théologiens[1] font référence à des passages comme Genèse 18.20,21 pour avancer l’argument de l’ignorance de Dieu. La Bible laisse cependant supposer que l’omniscience de Dieu est systématique, il faut donc interpréter ce genre de passages en partant de ce principe. Dans Genèse 18.20,21, par exemple, Dieu n’admet pas être dans l’ignorance, mais il affirme plutôt recueillir des faits en vue d’une inculpation et préparer ces villes corrompues de Sodome et Gomorrhe pour le jugement.
En effet, l’omniscience de Dieu est fondée sur son autorité, car il est le juge suprême de toutes choses ; lui, et lui seul, détermine ce qui est vrai et ce qui est faux. Non seulement Dieu sait ce qui est vrai, mais il est la nature même de la vérité. Il est la vérité (comme affirmé dans Jean 14.6). Il est donc inconcevable qu’il puisse se tromper sur quoi que ce soit.
Les connaissances de Dieu sont une bénédiction inestimable pour le peuple de Dieu. Le Psaume 139 souligne combien Dieu nous connaît profondément, où que l’on soit. « Une science aussi merveilleuse est au-dessus de ma portée, elle est trop élevée pour que je puisse la saisir » (v. 6). La connaissance que Dieu a de nous, nous suit partout et ce, où que l’on aille : au ciel, dans la tombe, aux extrémités de la terre, dans les ténèbres (v. 7-12). Il nous connaissait déjà au moment de nous former dans le ventre de notre mère (v. 13-16), et il connaissait déjà, même à ce moment-là, chacune des journées que nous allions passer sur terre (v. 16). Cette doctrine devrait faire peur aux personnes corrompues ; mais pour le psalmiste, la connaissance que Dieu a de nous est merveilleuse et bonne (v. 17,18), et il prie que Dieu use de cette connaissance pour le conduire à la repentance et au pardon des péchés (v. 23,24).
L’omniprésence
Abordons maintenant l’omniprésence de Dieu, c’est-à-dire sa présence en tout lieu et en tout temps. Dire que Dieu est « présent » revient à dire qu’il est réellement ici avec nous, et non absent. Il arrive que l’on fasse un lien entre la présence d’une personne et son corps, comme lorsqu’un professeur fait l’appel et considère que Jimmy est « présent » parce que son corps est à sa place. Mais Dieu n’a pas de corps, il est immatériel. Alors, comment savoir quand Dieu est présent ou absent ?
La réponse que l’on retrouve dans la Bible est que Dieu est présent partout, car, comme nous l’avons vu, sa puissance et sa connaissance sont en tout lieu. Si partout, chaque événement se produit par la puissance de Dieu, et s’il a une connaissance exhaustive de tout ce que sa puissance accomplit, alors il n’est pas absent, mais bel et bien présent, à chaque moment et en tout lieu, bien que sa présence ne soit pas tout à fait la même que celle des êtres physiques. L’omnipotence et l’omniscience de Dieu impliquent donc nécessairement son omniprésence.
Son omniprésence est une présence à la fois spatiale et temporelle. Le psaume 139 mentionne que Dieu est présent en tout lieu puisqu’il est le créateur des cieux et de la terre. Il est aussi le créateur du temps[2], celui qui n’a ni commencement ni fin. Il est donc présent dans le monde depuis la Création, et il n’en sera jamais absent.
Dans la Bible, il entre librement dans l’histoire et interagit avec ses créatures. Par-dessus tout, en Jésus-Christ, il entre dans l’histoire de l’humanité où il meurt et ressuscite pour nous sauver de nos péchés.
L’omniprésence de Dieu n’est donc pas une simple conclusion théorique. C’est une vérité inestimable de la rédemption. Bien que nous ayons péché et que nous méritions le jugement de Dieu, Dieu s’approche de son peuple fidèle et lui déclare : « Je serai avec vous ». Cela signifie que Dieu est là, où que nous soyons, mais aussi que Dieu est de notre côté. Il est avec nous, non pas pour nous détruire, mais pour nous pardonner et nous sauver. Dans les Écritures, on retrouve souvent les mots « avec vous », qui représentent cette présence divine rédemptrice ainsi que l’accomplissement de sa gracieuse promesse. Dieu a dit à Isaac : « Je serai avec toi, et je te bénirai » (Ge 26.3) et ces mots représentent souvent le fondement de l’alliance rédemptrice de Dieu. Le cœur de l’alliance, la promesse rédemptrice de Dieu, repose sur ces mots : « Je vous prendrai pour mon peuple, je serai votre Dieu ». Cela représente l’union inestimable de Dieu avec son peuple (Ex 6.7 ; 2 Co 6.16 ; voir Ge 17.7 ; Ex 6.7 ; 29.45 ; Lé 26.12 ; Jé 7.23 ; 11.4 ; 24.7 ; 30.22 ; Éz 11.20 ; 14.11 ; 36.28 ; 37.27 ; Hé 11.16 ; Ap 21.3). Cela ne devrait pas nous surprendre que Jésus porte le nom biblique d’Emmanuel, qui signifie Dieu avec nous (És 7.14 ; Mt 1.23). De même que le tabernacle de l’Ancien Testament était un lieu où Dieu habitait avec son peuple, Jésus, le Fils de Dieu, « a habité parmi nous » (Jn 1.14). Bien sûr, on peut également ajouter que Dieu est présent pour les impies, et c’est une chose redoutable et terrible (Ap 1.7). Dans tous les cas, Dieu est présent partout dans le ciel et sur la terre pour réaliser ses propres desseins.
L’unité des omni-attributs
Nous avons vu que les trois omni-attributs de Dieu sont absolument inséparables. Si la puissance de Dieu est réfléchie et universelle, elle implique son omniscience. Et puisque l’omnipotence et l’omniscience de Dieu sont universelles, nous ne pouvons que conclure qu’il est omniprésent. Par ailleurs, on peut noter que si Dieu est omniprésent, tous ses attributs le sont également – sa puissance et sa connaissance, ainsi que sa vérité, son amour, sa grâce, son éternité, son infinité, etc.
Les omni-attributs sont donc comme les autres attributs de Dieu, indissociables les uns des autres et de lui. Comme le disent les théologiens, Dieu est « simple ». Ses attributs ne sont pas des pièces détachables. Ce sont plutôt des manières de caractériser Dieu dans son ensemble, des façons de décrire sa nature.
Par conséquent, les omni-attributs sont des manières de décrire la seigneurie de Dieu. La Bible utilise plus de 7 000 fois le terme « Seigneur » pour le nommer. Le terme théologique de « souveraineté » est équivalent au terme « seigneurie ». J’ai soutenu ailleurs[3] l’idée que la Bible définit généralement la seigneurie de Dieu comme « son contrôle, son autorité et sa présence ». Comme nous l’avons vu, cette triade est équivalente aux trois omni-attributs. L’omnipotence de Dieu est son contrôle sur toutes choses. Son omniscience est son autorité pour déterminer ce qui est vrai. Enfin, son omniprésence est son existence réelle en tout temps et en tout lieu. Ainsi, lorsque nous parlons de l’omnipotence, de l’omniscience et de l’omniprésence de Dieu, nous parlons de sa seigneurie.
John M. Frame
1- Voir la discussion de cette controverse dans l’article intitulé « Openness Theology and Divine Omniscience », < https://www.thegospelcoalition.org/essay/openness-theology-divine-omniscience/ >.
2- Voir cet article intitulé « The Eternality and Aseity og God », < https://www.thegospelcoalition.org/essay/eternality-aseity-god/ >.
3- John Frame, The Doctrine of God, Phillipsburg, N. J., P&R Publishers, 2002, p. 2115.