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UN MAUVAIS EMPLOI DE LA MUSIQUE CHRÉTIENNE CONSTITUERA UN LEVIER D'APOSTASIE


Si nous écoutons la grande majorité des acteurs de la musique chrétienne, qui (encore une fois) ne font qu’exprimer leur sincérité, ce domaine d’expression de l’Église représente la meilleure plate-forme de rencontre entre les chrétiens d’abord, et entre les chrétiens et les non-croyants ensuite. La louange est un espace consensuel, éloigné des combats d’arrière-garde à propos de la vérité. Chanter et adorer ensemble permet de laisser de côté nos différences pour nous réunir sur ce que nous avons de plus précieux en commun, le Dieu unique, en louant Son amour dans l’unité, comme Sa Parole nous le demande.

Je veux mettre en relation le phénomène auquel nous assistons avec un texte prophétique du livre de Daniel, en soumettant ici une hypothèse à votre discernement spirituel:

«Avec de l’or, et avec de l’argent, et avec des pierres précieuses, et avec des choses désirables, il honorera un dieu que n’ont pas connu ses pères» (Dan.11:38). Pouvons-nous penser vraiment que ce soit un nouveau dieu que proposeront la bête et le faux prophète, à une société des temps de la fin qui ne peut être que très avertie ? Le simplisme de cette hypothèse ne doit pas nous tromper. Nous ne sommes pas ici en présence d’un obscur dieu des nations, une divinité inacceptable pour la société de cette époque de la fin, pleine de connaissance, mais bien du Dieu des Écritures qui est redéfini ici, au travers de modifications du culte ancestral. Il n’est plus adoré sur la base de Son amour ou de Ses vertus, de Son sacrifice ou de Sa Personne, mais sur une base humaine, appuyée sur l’homme et sur ce que ce dernier lui apporte – des choses belles, précieuses, une adoration brillante – au moyen des choses terrestres, du meilleur de lui-même, c’est-à-dire au travers d’un humanisme religieux, et non selon la révélation (voir Note 5).


Nous revenons donc, à la fin de toutes choses, dans le même schéma qu’au début : la cohabitation spirituelle d’une adoration méritante, terrestre, d’inspiration humaine (Caïn), et d’une adoration révélée, céleste (Abel). Détail navrant : l’une persécutera l’autre, même après avoir pris connaissance de la volonté divine, preuve que la connaissance de la Vérité sans l’amour de la Vérité ne suffit pas, comme Satan l’a démontré.


La redéfinition du Dieu de nos pères est une stratégie plus efficace que l’émergence d’une nouvelle divinité, ou la substitution d’un dieu existant d’une autre religion, qui sont des hypothèses peu crédibles. Aucun élu ne risquerait d’être séduit (Mat. 24/24). Cette redéfinition est graduellement présentée dans un esprit de progrès, dans le but d’atteindre un objectif religieux « meilleur », et elle répond à une usure d’image, une lassitude populaire, une incompréhension vis-à-vis d’un Dieu trop lointain, rigide; elle répond enfin au besoin de la religion de contrôler le Dieu qu’elle représente.


Il existe beaucoup de similitudes avec la tension que connut le peuple de Dieu dans le désert, au pied du Sinaï, après leur sortie d’Égypte (Exode 32). Dans cet épisode dit « du veau d’or », nous considérons un peu hâtivement que les Hébreux sont passés du Dieu unique à une idolâtrie grossière, mais ce n’est pas aussi simple. Dans leur volonté pressante de changer de dieu, ils ont cependant pris garde de ne pas changer Son Nom, ainsi que ses caractéristiques principales, sacrifices, holocaustes etc. : « Fais-nous un dieu qui aille devant nous ». Pour « faire » leur dieu, ils se sont défaits de leurs choses précieuses, leurs bijoux, leurs richesses personnelles, le meilleur d’eux-mêmes, ce qui représente un nouveau type de l’humanisme chrétien. Ils ont fait ensuite appel à une autorité spirituelle reconnue, Aaron, qui a cédé à la pression de ces gens fatigués d’attendre que le Dieu de Moïse parle, apparaisse, agisse. Tous glissent comme un seul homme dans cette idolâtrie plus ou moins sécurisée, et dans une atmosphère de fête « pour l’Eternel » (Ex. 32/5)!


Et le peuple s’assit pour manger et pour boire, et ils se levèrent pour se divertir (Ex. 32/6 rapporté par Paul dans 1 Cor. 10/7), ce qui rappelle quelques évidences actuelles.


Le chemin de la transformation du culte biblique et le changement de la perception du Dieu de la Bible ne se fait pas en un seul jour. Un lent processus de déplacement des bornes anciennes s’établit sur plusieurs générations. Un des axes (il y en a d’autres) de cette stratégie d’affaiblissement de la puissance de la foi est constitué par la tolérance, puis l’acceptation, puis l’installation dans l’Église, du concept du plaisir religieux. «Les choses désirables» (Daniel 11:38). Dans les derniers temps, les hommes deviennent amis des voluptés (traduction Darby), ayant l’apparence de la piété mais reniant ce qui en fait la force (2 Timothée 3:4). La traduction Segond dit «aimant le plaisir plus que Dieu» (2 Timothée 3:4). C’est le cliché d’une religion pourtant toujours en rapport avec le Dieu originel, mais qui n’en a plus la puissance, l’impact, la résonance, l’empreinte, et qui finit par représenter sur la terre un autre Dieu, qui n’est plus conforme à la Révélation, «un autre Jésus» (2 Corinthiens 11:4), ce qui relève d’une forme de dépendance, même inconsciente, à l’esprit de l’Antichrist.

Aimer le plaisir plus que Dieu ne signifie pas obligatoirement que le chrétien a tourné le dos aux choses spirituelles pour glisser dans les péchés de la chair. Car alors il ne se soucierait pas de conserver les apparences de la foi. Il pourrait plutôt s’agir d’un chrétien… «en exercice», sincère, présent, qui a accepté, graduellement, le remplacement de la croix par d’autres moyens de suivre « Dieu », de servir « Dieu », une nouvelle manière de l’adorer qui sauvegarde les apparences de la piété, qui peut même les améliorer, mais qui ne peut plus satisfaire à ce qui en faisait la force.

Nous considérons ici que le travail de l’ennemi consiste à tenter d’introduire la notion du plaisir, de la liberté, de la facilité, dans la maison de Dieu, ce qui constitue le meilleur levier pour créer une brèche dans la consécration à la Vérité, tout en rendant « les choses de l’Esprit » désirables. «Si tu gardes ton pied de profaner le sabbat, de faire ton plaisir en mon saint jour, si tu appelles le sabbat tes délices, et honorable le saint jour de l’Eternel… » (Esaïe 58:13).


L’Église est donc, selon ce point de vue, victime d’un mouvement tendant à réduire et faire disparaître les lignes de séparation entre le monde et les enfants de Dieu. Cette pression qui s’exerce d’une manière accrue depuis seulement quelques décennies, pèse sur l’ensemble des protections (que la rébellion appelle «interdits» et «tabous») dispensées par la Bible, et qui ont servi de modèle social ou religieux. Stratégie de dilution du faux dans le vrai, de mélange libéral impur avec le pur, de la justification du mal et des soupçons de radicalisme sur le bien, de l’immixtion d’une tolérance humaniste : la fin du vingtième siècle a été le théâtre d’une action spirituelle impure (et interne) marquant un peu plus le déclin du christianisme originel. Le besoin de réveil qui est prêché un peu partout constitue un aveu de cet état de fait, malgré une satisfaction de façade.


Comme sur un terrain de football dont on effacerait certaines lignes, il ne sera bientôt plus possible d’arbitrer correctement entre le vrai et le faux, le bien et le mal, le juste et l’injuste : comme siffler la faute si les règles sont remises en question, ou si tous les joueurs ont le même maillot ? C’est pourquoi les règles anciennes et les valeurs morales prônées par les Écritures sont l’objet de pressions afin de pousser l’Église à «actualiser» certains comportements, à «évoluer» dans son approche esthétique, à «progresser» dans ses exigences et la présentation de son message. Encore une fois, rappelons-le et que le Seigneur veille sur ces paroles : il ne s’agit pas de figer l’action de l’Église, ou de s’opposer à toute évolution, mais simplement de chercher ensemble à garder le fil à plomb à sa place (Amos 7/7 et 8). Car c’est quand les hommes se croient plus sages que Dieu qu’ils s’exposent, eux et le peuple qu’ils ont la charge de conduire, à de terribles conséquences.

La tentation de s’écarter de la Parole originelle s’effectue d’ailleurs toujours par le raisonnement: «Dieu a-t-il réellement dit ? Ne voyons-nous pas combien le chrétien est ridicule face aux besoins et exigences du monde, à la soif d’émotions de la jeunesse ? Le temps n’est-il pas venu d’atteindre l’objectif de la gloire de l’Eglise ? d’unir le monde et la foi dans un acte d’amour, de compassion, de tolérance et d’acceptation de l’autre ?»

Un certain christianisme pense avoir beaucoup de choses à gagner en se rapprochant des standards du monde, en adoptant certains de ses codes, avant de délivrer le message de Dieu. Mais la réponse du ciel est toujours la même : on ne gagne pas le monde en flirtant avec lui ou en l’épousant, mais en divorçant de lui. Nous sommes appelés à sortir du camp du monde en acceptant de porter sur nous la honte d’appartenir à Christ et de porter Son Nom (Hébreux 13:13), c’est-à-dire en revêtant Christ et en marchant comme Il a marché: «Le monde me hait, parce que moi je rends témoignage de lui, que ses oeuvres sont mauvaises» (Jean 7:7).

«Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui serait sien; mais parce que vous n’êtes pas du monde, mais que moi je vous ai choisis du monde, à cause de cela le monde vous hait» (Jean 15:19).


Durant dix-neuf siècles, l’Église a considéré que le monde devait recevoir Christ avec les Paroles de Christ, par l’Esprit de Christ, en méprisant la honte d’être différent de ce monde (en méprisant donc la tentation de chercher à être accepté par lui, de ne pas être rejeté), en supportant l’opprobre d’être chrétien, en décalage total avec l’esprit du monde. Car nos pères dans la foi étaient morts au monde, aux principes du monde, aux éléments du monde, et acceptaient les conséquences de leur choix, de leur témoignage : ceux-ci ont proclamé par là qu’ils attendaient une cité meilleure, permanente, invisible. Cela provoquait inévitablement leur rejet du monde, en conformité avec leur Maître et ce qu’il leur avait annoncé : ne vous inquiétez pas si le monde vous rejette, si le monde vous hait (inquiétez-vous plutôt s’il est en paix avec vous, car alors cela signifierait que vous ne dénoncez pas ses oeuvres – Luc 6:26). Cet état d’esprit les protégeait des passions de la jeunesse, et les gardait d’introduire des influences mondaines dans l’Église, de céder à la tentation de bouleverser le culte en cherchant à le rendre conforme à leurs attentes et leurs aspirations ou plus simplement aux suggestions du dieu de ce siècle – le dieu des modes.


L’ennemi cherchera bien sûr à réduire la réflexion développée ici, et à l’amener sur le terrain de l’opposition des goûts, des réticences des générations face aux progrès des suivantes,en faisant planer sur cette prise de position le soupçon de la cristallisation, de l’enfermement, qui caractérise tous les protectionnismes, les radicalismes, les fondamentalismes, et en fin de liste : les fanatismes et sectarismes. La réponse n’est pas dans les débats ou dans les oppositions d’idées, mais dans la Parole de Dieu. C’est l’invitation ultime de cette étude. C’est par Sa lumière que nous pouvons voir la lumière (Ps. 36/9). L’héritage scripturaire a justement été laissé pour des périodes troubles, afin que nous sachions «comment il faut se conduire dans la maison de Dieu, qui est la COLONNE ET LE SOUTIEN DE LA VÉRITÉ» (1 Timothée 3:15).


La porte d’entrée de notre vocation est étroite, et le chemin qui mène à «la nature divine» (2 Pi. 1/4) est étroit lui aussi. Les enfants de Dieu, dans quelque domaine que ce soit, ne peuvent boire la coupe du Seigneur sans devoir renoncer aux autres coupes, et nous n’ignorons pas ce que cela peut signifier pour nous en termes de choix (1 Corinthiens 10:21) et d’abandons. C’est pourquoi toutes les formes de mélanges et de compromis, tous les alliages disparates, tous les vils matériaux de construction du royaume (1 Cor. 3/12) DOIVENT être laissés, ou seront consumés, car tout ce qui est de l’Homme, tout ce qui provient de la nature déchue ne peut atteindre l’arbre de Vie, franchir la barrage des chérubins à l’épée déployée (Gen. 3/24).


J. PREKEL




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